Tiere in der buddhistischen Religion
In der asiatischen Kultur und insbesondere im Buddhismus gibt es eine ebenso tiefe Kluft zwischen spirituellen und materiellen Dingen wie heute in der westlichen Zivilisation. Aus diesem Grund sind religiöse Symbole ein lebendiger Bestandteil jedes Aspekts der asiatischen Kultur.
Bedeutung und Bedeutung von Tieren im Buddhismus
Wir werden die verschiedenen Symbole in ihrer äußeren und inneren oder esoterischen Bedeutung gemäß den unterschiedlichen Lehren von Lord Buddha beschreiben. Nach buddhistischen Lehren hängt jedoch die physische Existenz jedes Phänomens vom inneren Sinn ab, der auf der geistigen Schöpfung oder karmischen Aktivität fühlender Wesen beruht. Dies bedeutet, dass das Gesicht, in dem die Symbole existieren, auf die mentale oder karmische Schöpfung dieser Wesen zurückzuführen ist und ohne sie nicht existieren kann. So wie eine Pflanze einen Samen braucht, um zu existieren, so existiert die Pflanze als Symbol nur, weil es einen karmischen Samen gibt, der sie verursacht.
Tatsächlich hängt die Existenz der materiellen oder physischen Pflanze auch von der Existenz eines karmischen Samens im Bewusstsein der Wesen ab, in deren Welt diese Pflanze wächst. Deshalb sind das, was wir Symbole nennen, keine von jemandem künstlich erfundenen kulturellen Schöpfungen, sondern entsprechen einer echten karmischen Aktivität, die sich auf der äußeren Ebene als materielles Objekt – in diesem Fall einer Pflanze oder eines Tieres – manifestiert, und auf der inneren, mentalen Ebene entspricht sie einer mentalen Erfahrung.
Die tatsächliche Realität dieser Symbole wurde von so hoch verwirklichten Wesen wie Shakyamuni Buddha und anderen direkt in der Meditation erfahren. Sogar gewöhnliche Wesen können die wahre Natur von Symbolen bis zu einem gewissen Grad erkennen, aber um ein klareres Verständnis zu erlangen, sind bestimmte intellektuelle Erklärungen notwendig.
Im Allgemeinen werden buddhistische Symbole sowie andere religiöse Symbole als kulturelles Element betrachtet, ohne ihre wahre Bedeutung zu verstehen. Sie werden nur verwendet oder verehrt, weil es eine Tradition im eigenen Land ist oder weil man glaubt, dass diese Symbole oder Gegenstände Glück und Wohlstand bringen. Tatsächlich können diese Symbole nicht nur Glück, langes Leben und Wohlstand bringen, sondern auch die höchste Erkenntnis der wahren Natur aller Existenzen bringen.
Sie können fühlenden Wesen helfen, ihre eigene innere Weisheit zu entwickeln und die Ebene eines Buddhas zu erreichen, wie auch immer sie es nennen wollen. Und deshalb existieren Symbole als Manifestationen dieser Weisheit, die dem Geist aller Lebewesen innewohnt. Im vorliegenden Versuch wurden nur fünf Tiere kurz beschrieben.
Der Löwe im Buddhismus
Löwen sind die Könige des Tierreichs: Sie sind stolz und majestätisch. Sie leben in Ebenen und grasbewachsenen Hügeln, niemals in Bergen und schon gar nicht in hohen schneebedeckten Bergen. Lions sind in Clans oder Gruppen organisiert und leben nie allein, außer im Fall alter oder aus der Gemeinschaft ausgeschlossener Lions. Sie ernähren sich von der Jagd, die immer von Weibchen und niemals von Männchen durchgeführt wird. Die Aufgabe des Mannes besteht darin, den Clan vor Feinden zu schützen.
Allerdings haben Löwen keine natürlichen Feinde. Aufgrund dieser Eigenschaften galt der Löwe zu allen Zeiten und in allen Ländern als Symbol für Königtum und Schutz, aber auch für Weisheit und Stolz. Die ikonografische Darstellung des Löwen stammt aus Persien.
Im Buddhismus symbolisieren Löwen Bodhisattvas
Die „Söhne Buddhas“ oder „Löwen Buddhas“. Bodhisattvas sind Wesen, die einen hohen spirituellen Entwicklungsstand erreicht haben. Sie erzeugten Bodhicitta und gelobten, auf das Glück der höchsten Erleuchtung zu verzichten und in dieser Welt zu bleiben und zu arbeiten, bis alle Lebewesen frei von Leiden sind. Bodhisattvas praktizieren die sechs grundlegenden Paramitas: Nächstenliebe. Moral, Geduld, Anstrengung, Konzentration und Weisheit [dana, sila, ksanti, verya, dhyana und prajna] und die vier, die sich aus den grundlegenden Mitteln ableiten: geschickte Mittel, Gelübde, Kraft und Wissen [upaya, pranidhana, bala und jnana].
Sie sind acht große Bodhisattvas oder göttliche Bodhisattvas. Im Nispannygavaqli von Mahapandita Abhayakara Gupta werden drei Gruppen von sechzehn Bodhisattvas erwähnt.
In der buddhistischen Ikonographie finden wir Löwen in ihrer Rolle als Beschützer des Dharma, die den Thron von Buddhas und Bodhisattvas stützen. Man findet sie auch am Eingang von Klöstern und Heiligtümern. In den nördlichen Regionen Nepals sind Löwen, beeinflusst vom tibetischen Buddhismus und der tibetischen Kunst, zu „ Schneelöwen “ geworden.
Tatsächlich leben in den Schneebergen keine Löwen, dafür aber Leoparden. Bereich der Schneelöwen weiß oder blau mit einer türkisfarbenen oder orangefarbenen Mähne, die im Wind weht und sehr wütend ist, mit großen Augen und offenem Maul. Sie bewegen sich frei und ohne Angst in den hohen Schneebergen und symbolisieren die Weisheit, Furchtlosigkeit und den göttlichen Stolz jener Dharma-Praktizierenden, die wirklich in der Lage sind, frei in den hohen Schneebergen des reinen Geistes zu leben, ohne von Illusionen verunreinigt zu werden. Sie sind Könige der Lehre, weil sie die Macht erlangt haben, alle Wesen mit ihrer großen Liebe, ihrem Mitgefühl und ihrer Weisheit zu unterwerfen.
Die Wächterlöwen des Tempels sind paarweise am Eingang zu den Schreinen und Baha-Gehegen abgebildet.
Elefanten im Buddhismus
Die Hauptmerkmale des Elefanten sind seine Stärke und Beständigkeit. Hier wird er zum Symbol für körperliche und geistige Stärke, aber auch für Verantwortung und Terror.
In der indischen Mythologie hören wir von fliegenden Elefanten und Airavata , dem weißen Elefanten, der Indras Vehikel wurde und aus dem aufgewühlten milchigen Ozean auftauchte. Aus diesem Grund gelten weiße Elefanten als etwas ganz Besonderes und haben die Kraft, Regen zu erzeugen. Sie werden als Regenwolken identifiziert, was den Glauben an den fliegenden Elefanten erklären wird. In der indischen Gesellschaft galten Elefanten als Glücks- und Wohlstandsbringer. Sie gehörten den Königen und wurden in Kriegen eingesetzt.
Im Buddhismus ist der Elefant ein Symbol für mentale Stärke. Zu Beginn der Praxis wird der unkontrollierte Geist durch einen grauen Elefanten symbolisiert, der jeden Moment ausbrechen und alles zerstören kann, was ihm in den Weg kommt. Nachdem man den Dharma praktiziert und seinen Geist gezähmt hat, wird der nun gemeisterte Geist durch einen starken und mächtigen weißen Elefanten symbolisiert, der dorthin gelenkt werden kann, wohin man möchte, und alle Hindernisse auf seinem Weg zerstören kann.
Buddha Shakyamuni wurde in einigen seiner früheren Inkarnationen als Elefant geboren. In seiner neuesten Inkarnation als Siddharth Gautama singt er auch: Aus dem reinen Land Tushita herabsteigend, betrat er in Form eines weißen Elefanten den Schoß seiner Mutter.
In der buddhistischen Ikonographie finden wir die elefantengesichtige Gottheit Gangpati oder Ganesh als Emanation des Bodhisattva Avalokitesvara. Auch in einem anderen Aspekt, der den weltlichen Aspekt derselben Ewigkeit darstellt, wird er von denselben anderen Gottheiten wie Mahakala , Vajra Bhairava und anderen niedergetrampelt.
Beim Mandala-Opferritual wird dem Buddha der kostbare Elefant geopfert, der die Kraft von tausend Elefanten hat und das gesamte Universum dreimal an einem Tag umrunden kann. Elefantenstoßzähne sind auch eines der sieben königlichen Embleme.
Der Elefant ist das Vehikel des Tathagata Aksobhya und der Gottheit Balabadra. Der Elefant erscheint auch als Wächter der Tempel und des Buddha selbst.
Das Pferd im Buddhismus
Pferde waren schon immer das Fortbewegungsmittel. Sie können sehr schnell laufen, und das liegt daran, dass sie früher Flügel hatten und fliegen konnten. Schon in der griechischen Mythologie gibt es Pegasus, das fliegende Pferd. Ihre Hauptmerkmale sind Loyalität, Fleiß und Schnelligkeit. Ein gutes Beispiel für diese Eigenschaften ist Kantaka, das Pferd von Siddhartha Gautama. Als der zukünftige Buddha seinen Palast zum Asketen erhob, erkannte sein Pferd, dass er seinen Meister nie wieder sehen würde und starb an einem gebrochenen Herzen. Er wurde in einem der Himmel wiedergeboren.
Im Buddhismus symbolisiert das Pferd Energie und Anstrengung in der Dharma-Praxis. Es symbolisiert auch die Luft oder Prana, die durch die Kanäle des Körpers strömt und das Vehikel des Geistes ist.
In diesem Sinne können wir eine Passage aus Milarepas „Lied vom galoppierenden Pferd eines Yogi“ zitieren.
Auf ihm kann das sogenannte „Windpferd“, Symbol des Geistes, des Geistes, seines Vehikels, des Windes, geritten werden. Das bedeutet, dass wir die Fähigkeit haben, den Geist und den Wind zu kontrollieren und sie in jede gewünschte Richtung und Geschwindigkeit zu lenken.
Das Wiehern eines Pferdes symbolisiert auch die Macht Buddhas, den schlafenden Geist für die Dharma-Praxis zu erwecken.
Es gibt einige Geschichten darüber, dass der Bodhisattva Lokesvara die Gestalt eines Pferdes annimmt, um fühlenden Wesen zu helfen.
In der buddhistischen Ikonographie stützt das Pferd den Thron des Tathagatha Ratnasambhava und trägt den Streitwagen von Surya, dem Sonnengott. Das Pferd ist auch das Vehikel vieler anderer Gottheiten und Dharma-Beschützer, wie Mahali, und es gibt Gottheiten mit Pferdegesicht, wie Hayagriva.
Pfauen im Buddhismus
Generell gelten Pfauen als Symbol für Offenheit und Akzeptanz . Im Christentum ist der Pfau ein Symbol der Unsterblichkeit. In Mesopotamien erscheint eine symbolische Darstellung eines von zwei Pfauen flankierten Baumes, der den dualistischen Geist und die absolute Einheit symbolisiert. Im Hinduismus symbolisieren die Muster der Pfauenfedern und die wieder auftauchenden Augen die Sterne. Im Buddhismus symbolisieren sie Weisheit.
Pfauen wird die Fähigkeit nachgesagt, giftige Pflanzen unbeschadet zu fressen. Daher sind sie ein Synonym für die großen Bodhisattvas. Ein Bodhisattva ist in der Lage, Illusionen als Weg zur Befreiung zu begreifen und den giftigen Geist der Unwissenheit, des Verlangens und des Hasses (Moha, Raga, Dvesa) in den Gedanken der Erleuchtung oder Bodhicitta umzuwandeln, der sich in Farbe wie der Schwanz eines Pfaus öffnet.
Wir zitieren hier eine Lehre mit dem Titel „Das Rad der scharfen Waffen“, geschrieben von Dharmaraksita, der sie an seinen Hauptschüler Dipankara Sri Jnana [Atisa, 982-1054] weitergab.
Der Geist der Lebewesen auf dieser Welt ist wie ein dichter Wald aus Verlangen und Hass. Freuden und materielle Güter sind wie ein wunderschöner Heilgarten. Mutige Bodhisattvas fühlen sich nicht zu samsarischen Freuden hingezogen, weil sie die Mängel von Samsara erkannt haben, genauso wie Pfauen sich nicht zu Heilpflanzen hingezogen fühlen. Bodhisattvas, die die Einstellung haben, nur für fühlende Wesen arbeiten zu wollen und kein Glück für sich selbst zu wünschen, können die giftigen Gedanken der Unwissenheit, des Verlangens, des Hasses usw. nutzen, um Werke für fühlende Wesen zu erreichen.
Aber durch den Verzehr von Gift wird der Körper von Pfauen gesund und schön. Es ist mit fünf Federn auf dem Kopf verziert, die die fünf Pfade des Boddhisattva und die Errungenschaft der fünf Familien Buddhas symbolisieren. Sie haben wunderschöne Farben wie Blau, Rot, Grün und erfreuen andere Lebewesen einfach dadurch, dass sie gesehen werden. Ebenso empfindet jeder Körper, der einen Bodhisattva sieht, großes Glück in seinem Geist. Die Essgewohnheiten des Pfaus, der giftige Pflanzen frisst, schaden anderen Lebewesen nicht. Ebenso schaden Bodhisattvas anderen Lebewesen nicht im Geringsten.
Durch den Verzehr von Gift werden die Farben seiner Federn leuchtend und sein Körper gesund. Ebenso reinigen Bodhisattvas, indem sie alle Probleme und Leiden auf sich nehmen, schnell geistige Trübungen und entwickeln ihren Geist rasch weiter, um immer höhere Verwirklichung zu erreichen. Insbesondere Pfauen symbolisieren die Umwandlung des Verlangens auf dem Weg zur Befreiung. Sie sind daher das Vehikel von Amitabha Buddha, der Verlangen und Anhaftung repräsentiert, die in die Weisheit des unterscheidenden Bewusstseins umgewandelt werden.
Der GARUDA-Vogel im Buddhismus
Garuda ist der König der Vögel. Sein Name leitet sich von der Wurzel Gri ab, was „schlucken“ bedeutet: Garuda verschlingt Schlangen. Er wird mit einem menschlichen Oberkörper, großen Augen, einem Schnabel, kurzen blauen Hörnern, zu Berge stehenden gelben Haaren, Vogelkrallen und Flügeln dargestellt. Manchmal, vor allem in der hinduistischen Ikonographie, wird er jedoch in menschlicher Form mit Flügeln dargestellt.
Garuda ist ein sehr großer Vogel, der aus dem erwachsenen Ei schlüpft. Garuda symbolisiert das Raumelement und die Kraft der Sonne, die Gewässer austrocknen kann. Es ist daher der natürliche Feind der Schlangen und verschlingt oder kontrolliert sie. Es repräsentiert die spirituelle Energie, deren Illusionen der Eifersucht es verschlingt.
Und Hass, dargestellt durch die Schlange. Garuda ist auch die Öffnung: Er kann seine Flügel ausbreiten und in den Weltraum fliegen. Es repräsentiert die große Freiheit des Geistes, der sich öffnen kann und sich nicht von widersprüchlichen Emotionen erheben lässt, den weisen Geist, der wie die Sonnenstrahlen überall hinreicht und Leben, Wachstum und Weisheit bringt. Insbesondere im Buddhismus wird Garuda mit der Vollkommenheit des Jibe [dana paramita] in Verbindung gebracht, so wie die Sonnenstrahlen der Erde Leben verleihen.
Der Mythos vom großen Vogel, der die Schlange verschlingt, scheint seinen Ursprung in Mesopotamien zu haben. Die Schlange repräsentiert die unterbewussten oder verborgenen Aspekte des Geistes, jene Gefühle und Gedanken, die unter der Oberfläche kriechen. Garuda kann jede noch so kleine Schlange spüren und sofort hineinfallen. Ebenso können wir durch das Üben der Achtsamkeit für alle unsere Gefühle, Gedanken und Handlungen die Weisheit entwickeln, die Funktionsweise unseres Geistes perfekt wahrzunehmen und auf diese Weise völlige Freiheit zu erlangen, unseren Geist auf die wohltuendste Art und Weise zu nutzen.
In der hinduistischen Ikonographie ist Garuda das Vehikel von Vishnu. Im Buddhismus ist er das Vehikel von Amoghasiddhi, dem Buddha, der die Weisheit verkörpert, die alles erreicht. Es ist auch das Fahrzeug eines Hariharihar Vahana von Lokishvara. Garuda ist auch eine eigene Gottheit, von der angenommen wird, dass sie Schlangenbisse, Epilepsie und durch Nagas verursachte Krankheiten heilt. Ein Bild von Garuda findet sich in den Toranes, dem halbkreisförmigen Tympanon über den Tempeltüren.
Smaragd, auch Garuda-Stein genannt, gilt als Schutz vor Gift und Bilder von Garuda erscheinen in Schmuck als Schutz vor Schlangenbissen.
Der Tiger im Buddhismus
Der Tiger wohnt im Süden und symbolisiert bedingungsloses Vertrauen, diszipliniertes Gewissen, Freundlichkeit und Bescheidenheit. Sie ist entspannt, aber voller Energie; Sie ruht in einem sanften Seinszustand, der ein natürliches Gefühl der Zufriedenheit und Erfüllung vermittelt und sich auf den Zustand der Erleuchtung bezieht.
Assoziationen: Die Hauptqualität ist Vertrauen, Beherrschung des Waldes und des Luftelements.
Weitere Referenzartikel:
http://retraite-en-thailande.com/la-symbolique-des-animals-dans-le-bouddhisme/1566/
